لماذا يعتبر الطعام رمزًا قويًا في الاحتجاج السياسي

يعد الطعام قضية ساخنة في نشاط اليوم. في العام الماضي ، ألقى جست ستوب أويل ، مجموعة المناخ في المملكة المتحدة ، حساء الطماطم في عباد الشمس في فنسنت فان جوخ في المعرض الوطني في لندن. في وقت لاحق قاموا بتلطيخ كعكة على شمع مدام توسو للملك تشارلز. متظاهرون ينتمون للجماعة الألمانية جيل Letzte (الجيل الأخير) ألقى البطاطس المهروسة على أكوام حبيبات كلود مونيه في متحف باربيريني في بوتسدام ، ألمانيا. ناشط استهدف لوحة الموناليزا ليوناردو دافنشي بكعكة في متحف اللوفر في باريس. كان القصد من كل ذلك أن تكون بمثابة مكالمات إيقاظ حول كارثة المناخ البشرية.

الغذاء له تاريخ طويل في كونه سلاح احتجاج. اقترح المؤرخ إي. بي. طومسون في عام 1971 أن الطعام كان جزءًا من “الاقتصاد الأخلاقي” للاحتجاج في إنجلترا ما قبل الصناعية. كانت أعمال الشغب بسبب الغذاء في القرن الثامن عشر (مثل تلك التي وقعت في جميع أنحاء إنجلترا في عام 1766 بسبب ارتفاع أسعار القمح والحبوب الأخرى) جزئيًا استجابة لانهيار الاقتصاد الأخلاقي القديم للتوفير ، وحل محله الاقتصاد السياسي الجديد لدولة الإمارات العربية المتحدة. سوق مجاني.

تمت تعبئة الطعام عدة مرات منذ ذلك الحين تعبيرا عن الشعور بالظلم. في عامي 2007 و 2008 ، اندلعت مسيرات في أكثر من 25 دولة ضد العواقب الاجتماعية والاقتصادية للزيادة الهائلة في أسعار المواد الغذائية.

أصبح الطعام أيضًا جزءًا من التعبير النسوي ، كما كان الحال في أعمال شغب الخبز في ريتشموند بولاية فيرجينيا عام 1863 بقيادة الأمهات الجائعين إلى حد كبير ، وهم يهتفون “خبز أو دم!”.

بل إنها مرتبطة بالهوية الوطنية. في احتجاجات التورتيلا في المكسيك عام 2007 ، جاء المتظاهرون بشعار “مايز الخطيئة ، لا تبن país“(بدون الذرة ، لا يوجد بلد).

قالت Just Stop Oil إن استخدامها للحساء يلفت الانتباه إلى أزمة تكاليف المعيشة. الحساء سمة شائعة في بنوك الطعام التي تتكاثر في جميع أنحاء البلاد.

إن امتناع المجموعة عن إجبار الناس على الاختيار بين التدفئة وتناول الطعام هو تذكير بأن البعض لا يستطيع حتى تسخين هذا الحساء. وبالتالي ، يصبح الطعام المستخدم في الاحتجاج رمزًا متعدد الطبقات – لأزمة المناخ وأزمة تكلفة المعيشة المرتبطة بها.

الغذاء هو التضمين

جادل عالم الأنثروبولوجيا أرجون أبادوراي في مقالته المؤثرة عام 1981 حول سياسة المعدة ، بأن الطعام يمكن أن يخدم الوظيفة الرمزية للإشارة إلى المساواة أو العلاقة الحميمة أو التضامن أو يعمل على الحفاظ على العلاقات التي تتميز بالتسلسل الهرمي أو المسافة أو التجزئة. على سبيل المثال ، لطالما ارتبطت البذور بالتضامن بين الفلاحين ولكن في الوقت نفسه يمكن أن تصبح أداة تحكم عندما تكون في أيدي شركات البذور العالمية متعددة الجنسيات ، والتي يمكن أن تنتهي بسلطة تحديد من يمكنه الوصول إليها.

يمكن أن يُنظر إلى الطعام الذي يُلقى على الأعمال الفنية الشهيرة من قبل نشطاء المناخ ، بطريقة ما ، على أنه وسيلة للإدماج. يمكن تفسيره على أنه عمل من أعمال المشاركة – ومشاركة الطعام هي إحدى الطرق الأساسية التي يتم من خلالها إنشاء المجتمع والهوية المشتركة. على الرغم من أن الطعام لا يتم “تقاسمه” بالمعنى التقليدي ، إلا أنه يعمل كوسيلة لتعزيز هويات النشطاء ، والتي من خلالها ينقلون رسالتهم للآخرين على أمل حشد استجابة جماعية قوية.

كما تم توثيق أن إنشاء حركات اجتماعية جديدة يعتمد على الطعام كجزء من عملية خلق هويات وإمكانيات جديدة للعمل. يمكن أن يحدث هذا التضمين على مستوى مجموعات النشطاء الأخرى كجزء مما يسميه عالم الاجتماع هربرت هـ. هينز “التأثيرات الجانبية الجذرية”.

هذا هو الوقت الذي يمكن فيه للفصيل الراديكالي للحركة الاجتماعية زيادة الدعم والتوافق مع المجموعات الأكثر اعتدالًا في نفس الحركة. بعبارة أخرى ، قد تحصل مجموعات الناشطين المناخيين الأكثر اعتدالًا على المزيد من الدعم والتعرض بفضل الإجراءات المتطرفة التي تنطوي على الغذاء من قبل مجموعات مثل Just Stop Oil و Letzte Generation.

الغذاء هو الإقصاء

لكن يمكن أن يكون الطعام أيضًا وسيلة من وسائل الإقصاء. كما أوضح عالم الاجتماع بيير بورديو بشكل مقنع ، يمكن للطعام تحديد داخل وخارج حدود المجموعة. وهو يميز بين “مذاق الضرورة” المرتبط بالأطعمة الأكثر إشباعًا والأكثر اقتصادية للطبقات الدنيا ، و “طعم الحرية أو الرفاهية” للطبقات العليا ، الذين لديهم الحرية في الاهتمام بأنفسهم ليس فقط بالشبع ولكن مع العرض والخبرة في الأكل.

يمكن أن يصبح الطعام رمزًا لما يفصل بين الأقوياء والضعفاء ، أو مجموعات معينة عن بقية المجتمع. في سياق النشاط المناخي ، يمكن أن يؤدي استخدام الطعام كأحد وسائل الاحتجاج إلى فصل المجموعات الناشطة عن بقية المجتمع (وهو ما يتضح من انتقادهم).

قد يشعر أولئك الذين يراقبون الاحتجاج بالاشمئزاز من التكتيكات – إما كعمل تخريبي يتعلق بالفن أو بالطعام نفسه – لا سيما في ثقافة تعارض إهدار الطعام.

يقترح عالم الأنثروبولوجيا ديفيد ساتون أيضًا أن الطعام يمكن أن يكون بمثابة أداة لتحدي ما يسمى بـ “عقلانية” السوق والافتراضات الأخرى للنيوليبرالية المعاصرة. ووفقًا له ، فإن “لغة الطعام هي لغة تؤطر ، وتضع ، وتضع الأخلاق ، وتتحدى اللغة التي يفترض أنها محايدة وغير ثقافية للاقتصاد النيوليبرالي”.

بالنسبة للنشاط المناخي اليوم ، هذه نقطة حاسمة: العلاقة بين الدافع الرأسمالي للنمو وتغير المناخ راسخة. لذلك يمكن أن يكون استخدام الطعام في الاحتجاجات رمزًا لفشل الحكومات في إعادة هيكلة أنظمتنا الاقتصادية السياسية لضمان استدامة كوكب الأرض.

التناقض الحاد بين الأكل اللطيف للطعام واستخدامه كأداة لإدانة تقاعس الحكومة – كتعبير عن الغضب والإحباط – يعكس التناقض الحاد بين رؤية المحتجين لمستقبل الكوكب والرؤية الاقتصادية السياسية للحكومة. .

لطالما كان الطعام وسيلة غنية ومتنوعة ومعقدة للاحتجاج ، ومع تصادم أزمة المناخ مع أزمة تكلفة المعيشة ، يبدو أنها أكثر قوة من أي وقت مضى.