وأوضح فلسفة Zhuangzi القديمة

Zhuangzi – المعروف أيضًا باسم Zhuang Zhou أو Master Zhuang – كان فيلسوفًا صينيًا عاش في القرن الرابع قبل الميلاد تقريبًا. يُنسب إليه تقليديًا باعتباره مؤلف التحفة الطاوية القديمة التي تحمل اسمه ، Zhuangzi.

وُصِف عمل Zhuangzi بأنه “روح الدعابة وقاتلة الجادة ، وخفة الروح ومروعة ، ومناقشتها بدقة ومربكة عن قصد”. ظاهريًا ، يمكن أن تبدو تعاليمه غير منطقية تمامًا. ويؤكد أن “الاستماع يتوقف بالأذن” ، وأن علينا “إخفاء العالم في العالم” ، وأن الشخص على الطريق الصحيح “يسير في طريقين”.

لكن Zhuangzi يسعد بالمفارقة. تتلاعب فلسفته عن عمد بالكلمات لتكشف أن اللغة نفسها هي العائق الأول في بحثنا عن ذواتنا الأساسية ورغبتنا في أن نعيش حياة سعيدة ومرضية.

بالنسبة إلى Zhuangzi ، تحمل الكلمات كل ما هو غريب عن ذواتنا الأساسية:

يوجد مصيدة الأسماك بسبب الأسماك. بمجرد أن تحصل على السمكة يمكنك أن تنسى المصيدة. يوجد فخ الأرنب بسبب الأرنب. بمجرد الحصول على الأرنب ، يمكنك أن تنسى الفخ. الكلمات موجودة بسبب المعنى. بمجرد حصولك على المعنى ، يمكنك أن تنسى الكلمات. أين يمكنني أن أجد رجلاً نسي الكلمات حتى أتحدث معه؟

الكلمات هي مثل الأوعية للتمايز والقيم التقليدية التي نرثها من الماضي. لكن اللغة ، باعتبارها حاملة للمثل والتوقعات الاجتماعية ، تصبح مصدرًا للارتباك والاضطراب والكرب الذي يحرمنا من الرضا والهدوء.

من خلال مشاركة وجهة النظر التي تم التعبير عنها في كتاب Laozi Tao Te Ching ، يجادل Zhuangzi بأنه يجب علينا أولاً أن نشعر بالارتباك من اللغة لاكتشاف أن المعرفة العليا تتجاوز الكلمات.

المئات من مدارس الفكر

كان Zhuangzi من أشد المنتقدين للمُثُل السائدة والمطلوبة في عصره.

استمر ما يُعرف بالعصر الذهبي للفلسفة الصينية من القرن السادس إلى القرن الثالث قبل الميلاد في فترة أسرة زو. يُعرف ازدهار وجهات النظر الفلسفية المختلفة خلال تلك الفترة باسم مدارس الفكر المائة.

كان المجتمع الفكري موجودًا لتوجيه المجتمع وحكامه نحو الطريق (المعروف أيضًا باسم Tao) – المفهوم المركزي والميزة العملية للطاوية.

كانت المدرستان المهيمنتان في المائة مدرسة فكرية هي الكونفوشيوسية والموهودية. بشكل عام ، تركز الكونفوشيوسية على الملاءمة الطقسية والتقوى الأسرية على أنها مجرد بعض الفضائل الضرورية “للرجل” – أي المواطن أو الحاكم المستقيم والنموذجي.

كان الموحيون ينتقدون الكونفوشيوسية. لقد دافعوا عن الحياد المحسوب في توزيعنا للرعاية – وهي وجهة نظر تذكرنا من نواح كثيرة بما سيطلق عليه الغرب لاحقًا “النفعية”.

من النقد الشائع للكونفوشيوسية أنها تضع الكثير من التركيز على النظام الاجتماعي من خلال الطقوس والتسلسلات الهرمية. يمكن للمرء أن يجادل ، فيما يتعلق بالموحيين ، بأن هناك الكثير من التركيز على تأسيس مبدأ أخلاقي عالمي بطريقة تخاطر بالتغاضي عن السمات المعقدة لحياتنا الأخلاقية الفردية.

عارض Zhuangzi الطيف الكامل لمثل هذه الآراء ، وافترض بدلاً من ذلك أن إقناع الكونفوشيوسية أو الموحيين ، على سبيل المثال ، يعتمد إلى حد كبير على منظور الفرد. تضع التقاليد والمدارس الفكرية مُثلًا متسامية ، تخاطر بسحب أرواحنا منا في سعيهم إلى الاستقامة والحقيقة.

بالنسبة إلى Zhuangzi ، ما يهم حقًا هو أننا نحافظ على مسافة معقولة ومتشككة من الفروق التقليدية ونقاوم الالتزام بأي نظرة عالمية محددة.

الحق ليس الحق. لذلك ليس الأمر كذلك. إذا كان الصواب حقًا حقًا ، فسيختلف بشكل واضح عن عدم الصواب بحيث لا تكون هناك حاجة للجدل. إذا كان الأمر كذلك بالفعل ، فسيختلف بشكل واضح عن “لا” بحيث لا تكون هناك حاجة إلى الجدل. انسى السنين. ننسى الفروق. اقفز إلى اللامحدود واجعله منزلك!

إن تبني شك سليم تجاه الأفكار الموروثة يعني “إفراغ حاوية الذات” ، أو ربما ممارسة نوع من “النسيان” المدرب لما هو غريب عن الذات الأساسية. في هذه الحالة ، نصبح أقل عرضة للمشاركة في المهن غير الضرورية التي نفرضها على أنفسنا للتعامل مع ثقل التوقعات الاجتماعية.

هذا ما كان يعنيه Zhuangzi عندما قال إنه يجب علينا تدريب قدرتنا على أن نكون كذلك في و لا من العالم.

لذا فإن الحكيم يتجول في كل ما هو موجود في كل مكان ولا يمكن أن يضيع. يحب التقدم في السن ويحب الموت في سن مبكرة. يحب البداية ويحب النهاية.

ومع ذلك ، لا ينبغي أن نكون متشككين بشكل مفرط. “الكلمات ليست فقط تهب الريح.” يجب علينا ببساطة أن نتذكر أن الكلمات “لديها ما تقوله” وأن هذه اللغة ليست سوى مستودع للمعاني ، وليس المعنى نفسه.

بالطريقة نفسها ، يجادل Zhuangzi بأنه لا يمكننا إنكار أننا حيوانات اجتماعية. بعض الواجبات هي سمات لا مفر منها للأدوار التي نجد أنفسنا فيها. يكون في العالم وليس من هذا يعني أننا نقبل ما هو خارج عن إرادتنا برباطة جأش.

اقرأ المزيد: مقال الجمعة: مقدمة عن كونفوشيوس وأفكاره وأهميتها الدائمة

الشك العلاجي وحلم الفراشة

أكثر حكايات Zhuangzi شهرة تدور حول الحلم:

ذات مرة ، حلمت ، Zhuangzi ، أنني كنت فراشة ، ترفرف هنا وهناك ، لكل المقاصد والأغراض فراشة. لم أكن أدرك سوى سعادتي كفراشة ، غير مدرك لأني كنت Zhuangzi. سرعان ما استيقظت ، ووجدت نفسي مرة أخرى. الآن لا أعرف ما إذا كنت آنذاك رجلاً يحلم بأنني فراشة ، أو ما إذا كنت الآن فراشة ، أحلم بأنني رجل.

في الترفيه للحظة عن فكرة أننا قد نحلم بأننا فراشة تحلم بها هي بشر ، ننخرط في نفس النشاط الذي يسمح لنا بالتحرر من الطريقة الطبيعية والبشرية لفهم العالم. هذا نوع من الشك العلاجي.

إن تبني هذا المنظور الأكثر عالمية يجعل فهمنا أكثر شمولية وإثارة. مع الممارسة ، يمكن أن تصبح حياتنا العادية مشبعة بلحظات من الرهبة العفوية. يمكننا أن نتعلم كيف نرى تحول الأشياء – كيف يصبح كل شيء في النهاية جزءًا من شيء آخر. عند استجواب العالم من حولنا ، نتجاوز منظورنا المحدود ونثير فضولًا لا حدود له حول كل شيء في الكون.

في القرن العشرين ، وصفت الفيلسوفة والروائية إيريس مردوخ أعلى فضيلة ضرورية لعيش حياة مُرضية على أنها نوع من “عدم الذات”.

كتبت: “الخير واقع متسامي” ، والتخلي عن الذات ، أو الانخراط في هذا الفعل العلاجي من التشكيك ، يتيح لنا “اختراق حجاب الوعي الأناني والانضمام إلى العالم كما هو حقًا”.

قد يتفق Zhuangzi و Murdoch على أن قدرتنا على تجاوز منظورنا البشري – لرؤية العالم كفراشة – فقط ما يجعلنا بشر. يمكننا أن نجد أنفسنا الأساسية عندما نكون منفتحين على قدرتنا الهائلة على الخيال والإبداع. يمكننا تحرير أنفسنا من الفروق والأفكار والتقاليد التي تصبح حبيسة الكلمات التي نستخدمها.

فكرة أخيرة: ربما من الأفضل ترك Zhuangzi دون تفسير. سأتركك مع سطر ، بالنسبة لي ، يذكرنا بجادفلاي في أثينا ، سقراط ، ورغبته في المعرفة. لكن ما يعنيه هذا حقًا يعود إليك:

يسعى الناس جميعًا إلى معرفة ما لا يعرفونه بعد ؛ يجب عليهم بالأحرى أن يسعوا إلى معرفة ما يعرفونه بالفعل.

اقرأ المزيد: الشرح: سقراط والحياة تستحق العيش