شرح فلسفتهم حول الجنس

سيكون من الصعب المبالغة في أهمية الفيلسوفة الأمريكية والمنظرة الجندرية جوديث بتلر ، سواء بالنسبة للمثقفين أو للمجتمعات الكويرية. هناك كتب علمية ودورات جامعية ونوادي معجبين وصفحات على وسائل التواصل الاجتماعي وكوميكس مخصصة لتفكير بتلر.

إنهم (ضمير بتلر المفضل) لم يخترعوا بمفردهم نظرية الكوير وانتشار الهويات الجندرية اليوم ، لكن عملهم غالبًا ما يُنسب إليه المساعدة في جعل هذه التطورات ممكنة.

في المقابل ، غالبًا ما ألهمت الحركات السياسية عمل بتلر. خدم بتلر في اللجنة الدولية لحقوق الإنسان للمثليين والمثليات ، وتحدث في احتجاجات احتلوا وول ستريت ، ودافع عن حملات المقاطعة وسحب الاستثمارات والعقوبات ، ورفض الشهير جائزة الشجاعة المدنية في برلين بسبب التعليقات العنصرية التي أدلى بها المنظمون.

وقد أدى ذلك في بعض الأحيان إلى الجدل. اعتبرت بعض الحركات اليمينية والشخصيات الدينية المرتبطة بأدوار الجنسين المحافظة في باتلر تهديدًا للمجتمع. هذا أمر مثير للسخرية ، نظرًا لأن عمل بتلر قد حافظ دائمًا على الالتزام بالعدالة والمساواة واللاعنف.

أداء الجنس

المفهوم الأكثر تأثيرًا في عمل بتلر هو “الأداء الجندري”. تم تنقيح هذه النظرية عبر عمل بتلر على مدى عدة عقود ، ولكن تمت معالجتها بشكل مباشر في مشكلة الجندر (1990) ، الهيئات المهمة (1993) و Undoing Gender (2004).

في هذه الأعمال ، ينطلق بتلر لتحدي الفهم “الجوهري” للجنس: بعبارة أخرى ، الافتراضات القائلة بأن الذكورة والأنوثة معطاة بشكل طبيعي أو بيولوجي ، وأن الذكورة يجب أن تؤديها أجساد الذكور والأنوثة ، وأن هذه الأجساد بشكل طبيعي الرغبة في “نقيضهم”.

من خلال العيش في مجتمعات المثليين والمثليات ، رأى بتلر كيف أن هذه الافتراضات ، حتى في الدوائر النسوية ، غالبًا ما تؤدي إلى حياة غير قابلة للعيش لأولئك الذين لم يتبعوا التوقعات الجنسانية.

لذلك ، شرع بتلر في تحدي الطريقة التي تُؤخذ بها أوصاف الطرق الحالية لأداء الذكورة والأنوثة أيضًا على أنها قيم حول الطريقة الصحيحة لممارسة الجنس. يستخدم بتلر مفهوم “معايير” النوع الاجتماعي لوصف هذا الخلط بين “ما هو” و “ما يجب أن يكون” ، وهو الارتباك الذي يمنعنا من رؤية طرق الحياة الممكنة الأخرى على أنها شرعية ، أو حتى تخيل مثل هذه الاحتمالات على الإطلاق.

بدلاً من ذلك ، يقترح بتلر أن الجنس ليس بيولوجيًا ، ولكنه “أداء”. مصطلح “الأداء” لا يعني مجرد الأداء. يمكننا التفكير في الأمر من منظور مفهوم اللغوي جيه إل أوستن عن “الكلام الأدائي” ، والذي يشير إلى بيان يجلب ما ينص عليه. المثال الكلاسيكي هو “أنا أنطقكما الآن برجل وزوجة”. هذه الكلمات التي يتحدث بها شخص معتمد اجتماعيًا للقيام بذلك ، تخلق زوجين.

يجادل بتلر بأن الجنس يعمل بهذه الطريقة: عندما نطلق على الطفل اسم “فتاة” أو “صبي” ، فإننا نشارك في إنشائه على أنه هذا الشيء بالذات. من خلال التحدث عن الناس (أو أنفسنا) على أنهم “رجل” أو “امرأة” ، فإننا بصدد إنشاء وتحديد تلك الفئات.

تميّز بعض نظريات الجندر بين “الجنس” البيولوجي و “الجندر” الاجتماعي ، لكن بتلر يرى أن هذا يأتي بنتائج عكسية. بالنسبة إلى بتلر ، ليس من المنطقي الحديث عن “الجنس” البيولوجي الموجود خارج معانيه الاجتماعية. إذا كان هناك شيء من هذا القبيل ، فلن نتمكن من مواجهته ، لأننا ولدنا في عالم لديه بالفعل فهم خاص للجندر ، ومن ثم يخبرنا هذا العالم بأثر رجعي معنى تشريحنا. لا يمكننا معرفة أنفسنا خارج تلك المعاني الاجتماعية. في الواقع ، يذكرنا الكثير من أعمال بتلر أننا لا نستطيع أن نعرف أنفسنا تمامًا على الإطلاق.

في هذه المرحلة ، غالبًا ما يُتهم بتلر بالاعتقاد بأن الجنس ناتج تمامًا عن اللغة وليس له علاقة بالأجساد ، أو أنه يمكننا ببساطة تحديد نوع الجنس عندما نستيقظ في الصباح.

لكن هذا ليس ما يقصدونه. يجادل بتلر بأننا نعيد إنتاج الجنس ليس فقط من خلال طرق الكلام المتكررة ، ولكن أيضًا من خلال الفعل. نحن نرتدي ملابس معينة ، ونقوم بتمارين معينة في صالة الألعاب الرياضية ، ونستخدم لغة جسد معينة ، ونزور أنواعًا معينة من الأخصائيين الطبيين ، وما إلى ذلك. من خلال هذه التكرارات ، يتم تعزيز الجنس ، طبقة تلو الأخرى ، حتى يبدو أنه لا مفر منه.

ومع ذلك ، فإن هذا العمل المتمثل في إنشاء وإعادة تعريف النوع الاجتماعي لم ينته أبدًا – لكي يتم الحفاظ على معايير النوع الاجتماعي ، يجب تكرارها باستمرار. وهذا يعني ، على المدى الطويل ، أن المعايير الجنسانية منفتحة في جوهرها على التغيير. لا يمكننا أبدًا أن نجعلها “صحيحة” تمامًا ، وإذا توقفنا عن فعلها ، أو فعلناها بشكل مختلف ، فإننا نشارك في تغيير معناها. هذا يفتح الاحتمالات لتغيير الجنس.

هذه ليست طرقًا سهلة للتفكير ، لأنها تتحدى بعض افتراضاتنا الأكثر شيوعًا حول ماهية الشخص ، وما هو الجنس ، وكيف تعمل اللغة. هذا هو أحد الأسباب التي جعلت كتابات بتلر مشهورة بأنها “صعبة”. لكن شعبية أعمالهم تظهر أن هناك العديد من الأشخاص الذين يشعرون أن حياتهم لا يتم وصفها بشكل مناسب من خلال طرق التفكير “الحس السليم”.

اقرأ المزيد: الشرح: ماذا يعني أن تكون “متكافلاً مع الجنس”؟

الحياة المحزنة والضعف واللاعنف

على مدار العشرين عامًا الماضية ، توسعت كتابات بتلر لتتجاوز النوع الاجتماعي لتشمل مجالات أخرى من الإقصاء السياسي والقمع. يتمثل أحد الموضوعات الأساسية في كثير من هذا العمل الأخير في القلق بشأن الطرق التي يتم بها استبعاد بعض الأشخاص على أنهم “بشر”.

يلخص بتلر هذا من خلال مفهوم “الحياة الحزينة” ، الذي يلفت الانتباه إلى الطرق التي لا يتم بها حزن بعض الأرواح علنًا ، لأنه لم يتم الاعتراف علنًا بأنهم على قيد الحياة بشكل صحيح في المقام الأول. على سبيل المثال ، يشير بتلر إلى أن ضحايا الإيدز نادرًا ما يتلقون نعيًا في الصحف الأمريكية السائدة ، ولا السجناء في خليج غوانتانامو ، والفلسطينيون الذين قتلوا على يد الجيش الإسرائيلي ، والسود الذين قتلوا على يد الشرطة الأمريكية ، واللاجئين وعديمي الجنسية الذين يموتون وهم يعبرون الحدود.

يمكن التخلي عن هؤلاء السكان لعيش حياة غير قابلة للعيش وغير مستقرة ووفيات غير ملحوظة دون أي مساءلة عامة جادة. في عالمنا المعاصر النيوليبرالي ، يعيش المزيد والمزيد من الناس في مثل هذه المواقف ، دون دعم اجتماعي ملائم أو رعاية صحية أو بيئات مستدامة أو الوصول إلى المجال العام. يسمي بتلر هذا الموقف بـ “الهشاشة”.

غالبًا ما يتم تبرير هذا الاستبعاد من خلال “أطر الحرب” ، التي تضع مجموعات معينة من الناس على أنها تهديدات “للأمن”. للدفاع عن هذا الأمن ، من المغري فرض الحذر على الآخرين بعنف ، كما فعلت الإدارة الأمريكية بعد 11 سبتمبر في “الحرب على الإرهاب”.

لمواجهة مثل هذه الأطر من الحرب ، يقترح بتلر أخلاقيات اللاعنف ، بناءً على فهم أننا نصبح أنفسنا فقط فيما يتعلق بالآخرين. هذا يعني أنه لا توجد حياة آمنة تمامًا أو قائمة بذاتها أو مستقلة. لا يمكننا اختيار من يشاركنا الكوكب ، ويمكن أن يؤذونا دائمًا. في النهاية ، إذا أردنا أن نعيش معًا ، يجب أن نتعلم الاعتراف بالضعف المتبادل والعيش فيه ، على الرغم من صعوبة ذلك.

قد يبدو هذا مثالياً ، لكنه ليس من الأخلاق التي تفترض أن الناس “لطفاء”. يبدأ من الافتراض أنهم ليسوا كذلك. سيكون أداء اللاعنف دائمًا متناقضًا وصعبًا ، خاصة في عالم عنيف. ولكن من مصلحتنا أن ندرك أن قدرتنا على عيش “حياة ملائمة للعيش” تعتمد على الظروف التي تحافظ على الحياة والتي تسمح أيضًا للآخرين (البشر وغير البشر) بالعيش.

يجد بتلر تشريعات أدائية لهذا النهج في بعض الاحتجاجات الجماعية ، مثل حركة احتلوا وول ستريت في نيويورك واحتجاجات حديقة جيزي عام 2013 في تركيا ، حيث تجمع أشخاص من خلفيات مختلفة للمطالبة بعالم أكثر عدلاً وإنصافًا.

يذكرنا بتلر أن الضعف ليس سيئًا بالكامل ؛ هذا ما يجعل الحياة ممكنة. يجب أن تكون جميع الأجسام مفتوحة بطريقة ما على العالم والآخرين. يجب أن يكونوا قادرين على الاستيعاب والاستغناء: أن يأكلوا ، ويتنفسوا ، ويتحدثوا ، ويكونوا حميمين. لا يمكن أن يكون الجسم غير قادر على القيام بذلك على قيد الحياة. في النهاية ، يذكرنا بتلر ، بشكل شاعري في كثير من الأحيان ، أنه لكي نكون أنفسنا بالكامل ، نحتاج إلى بعضنا البعض.